Plastyczne kartografie. Mapa i terytorium w perspektywie ekopoetyki i filozofii Catherine Malabou

Article Sidebar

PDF (English)
Opublikowane: paź 15, 2018
DOI: https://doi.org/10.14746/prt.2018.2.2
Słowa kluczowe:
plastyczność, kartografia, mapowanie, poezja, ekopoetyka

Main Article Content

Grzegorz Czemiel
Zakład Literatury Angloirlandzkiej, UMCS

Abstrakt

Artykuł poświęcony jest figurze mapy i terytorium w filozofii Catherine Malabou i współczesnej poezji. Problematyzując tradycyjne rozumienie napięcia między mapą a terytorium, Malabou podkreśla fakt, że żadna mapa nie może oderwać się od terytorium, co potwierdza jej analiza tego, jak mózg rozwija się w kontakcie ze środowiskiem. Malabou używa koncepcji kartograficznych opracowując pojęcia “plastyczności” oraz “kartografii świata-mózgu,” które pozwalają ująć to, jak kształtowani jesteśmy przez środowisko, wskazując tym samym sposoby, w jakie możemy wpływać na ten proces. Zastosowanie tej perspektywy do analizy wybranych utworów Elizabeth Bishop i Nigela Forde‟a pozwala ukazać zbieżność poetyk tych autorów z podejściem Malabou i programem teoretycznym ekopoetyki, dając zarazem podstawę do wysunięcia tezy, że poezja dostarcza narzędzi koniecznych do tworzenia lepszych, zrównoważonych “ekologii umysłu”. To zadanie wysuwa się na pierwszy plan w kontekście kryzysu ekologicznego i etycznych wyzwań, jakie niosą ze sobą nastanie epoki antropocenu i rozwój zderegulowanego globalnego kapitalizmu.

Downloads

Download data is not yet available.

Article Details

Jak cytować
Czemiel, G. (2018). Plastyczne kartografie. Mapa i terytorium w perspektywie ekopoetyki i filozofii Catherine Malabou. Praktyka Teoretyczna, 28(2), 30-50. https://doi.org/10.14746/prt.2018.2.2
Numer
Tom 28 Nr 2 (2018): FILOZOFIE PLASTYCZNOŚCI I PRZYGODNOŚCI
Dział
MATERIALIZM PLASTYCZNOŚCI
Creative Commons License

Utwór dostępny jest na licencji Creative Commons Uznanie autorstwa – Użycie niekomercyjne – Na tych samych warunkach 4.0 Międzynarodowe.

Autorzy:
„Praktyka Teoretyczna” jest pismem, które chce realizować idee wolnego dostępu do wiedzy i poszerzania domeny dobra wspólnego. Ma służyć rozwojowi nauki i krytycznej refleksji w Polsce i na świecie w imię idei wolnego dostępu do wiedzy (Open Access). Całe pismo jest udostępniane za darmo w Internecie na warunkach licencji CC-BY-NC-SA (Uznanie autorstwa-Użycie niekomercyjne-Na tych samych warunkach 4.0 Międzynarodowe) w wersji 4.0 (szczegółowe warunki: http://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/). Artykuły w nim zamieszczone mogą być dowolnie przechowywane, kopiowane, drukowane, rozpowszechniane i wykorzystywane do celów naukowo-dydaktycznych przy zachowaniu warunków licencji. Apelujemy tylko o uznanie autorstwa i podanie źródła w myśl przyjętych w środowisku naukowym standardów.

Nie ma natomiast możliwości komercyjnego wykorzystania zgromadzonych zasobów bez pisemnej zgody wydawcy. Dostęp do czasopisma nie może być dystrybuowany za opłatą czy w jakikolwiek inny sposób limitowany przez inne podmioty.

Autorzy tekstów przyjętych do publikacji w czasopiśmie „Praktyka Teoretyczna” są zobowiązani do wypełnienia, podpisania i odesłania na adres redakcji umowy o udzielenie nieodpłatnej licencji do utworów, z zobowiązaniem do udzielania sublicencji CC [PL.pdf, PL.doc, EN.pdf, EN.doc].
Zgodnie z umową, autorzy tekstów opublikowanych w czasopiśmie „Praktyka Teoretyczna” udzielają wydawcy czasopisma niewyłącznej i nieodpłatnej licencji oraz zezwalają na użycie sublicencji Creative Commons Uznanie autorstwa-Użycie niekomercyjne-Na tych samych warunkach 4.0 Międzynarodowe (CC-BY-NC-SA 4.0).

Autorzy zachowują prawa do dalszego, swobodnego rozporządzania utworem.
Autorzy nadsyłanych artykułów powinni upewnić się, czy wykorzystywane przez nich materiały nie są chronione prawami autorskimi na rzecz innych osób i ponoszą odpowiedzialność za ewentualne uchybienia w tym względzie.

Biogram autora

Grzegorz Czemiel, Zakład Literatury Angloirlandzkiej, UMCS

Ph.D., is Assistant Professor in the Department of Anglo-Irish Literature at the Maria Curie-Skłodowska University in Lublin. His academic interests include contemporary poetry, translation studies as well as new literary theory and philosophy, especially ecopoetics and Speculative Realism. Currently, he is developing the concept of “speculative cartography,” involving poetry as a geophilosophical mode of making cognitive maps and facilitating an ecological engagement with the world. He also translates poetry, criticism and academic texts.

Bibliografia

  1. Bishop, Elizabeth. 2011. Poems. Edited by Saskia Hamilton. New York: Farrar, Straus and Giroux.
  2. Bristow, Tom. 2015. The Anthropocene Lyric: An Affective Geography of Poetry, Person, Place. New York: Palgrave Macmillan.
  3. Citton, Yves. 2016. “Fictional Attachments and Literary Weavings in the Anthropocene.” New Literary History 47: 309-329.
  4. Fallon, Ann Marie. 2016. Global Crusoe: Comparative Literature, Postcolonial Theory and Transnational Aesthetics. London: Routledge.
  5. Fiedorczuk, Julia & Gerardo Beltrán. 2015. Ekopoetyka/Ecopoética/Ecopoetics. Warsaw: Biblioteka Iberyjska.
  6. Ford, Katie. 2007. “Visibility Is Poor: Elizabeth Bishop‟s Obsessive Imagery and Mystical Unsaying.” Poets.org. April 13, 2007. https://www.poets.org/poetsorg/text/visibilitypoor-elizabeth-bishops-obsessive-imagery-and-mystical-unsaying.
  7. Forde, Nigel. 2003. A Map of the Territory. Manchester: Carcanet.
  9. Guattari, Félix. 2000. The Three Ecologies. Translated by Ian Pindar and Paul Sutton. London: Athlone Press.
  10. Guattari, Félix. 2013. Schizoanalytic Cartographies. Translated by Andrew Goffey. London: Bloomsbury.
  11. Grove, Jairus. 2015. “Something Darkly This Way Comes: The Horror of Plasticity in an Age of Control.” In Plastic Materialities. Politics, Legality, and Metamorphosis in the Work of Catherine Malabou, edited by Brenna Bhandar & Jonathan Goldberg-Hiller, 233-263. Durham: Duke University Press.
  12. Harman, Graham. 2007. “On Vicarious Causation.” Collapse II: 171-206.
  13. Ingold, Tim. 2000. The Perception of the Environment. Essays on Livelihood, Dwelling and Skill. London: Routledge.
  14. King, Geoff. 1996. Mapping Reality. An Exploration of Cultural Cartographies. New York: Palgrave Macmillan.
  15. Malabou, Catherine. 2008. What Should We Do with Our Brain? Translated by Sebastian Rand. New York: Fordham University Press.
  16. Malabou, Catherine. 2010. Plasticity at the Dusk of Writing. Translated by Carolyn Shread. New York: Columbia University Press.
  17. Malabou, Catherine. 2012. Ontology of the Accident. An Essay on Destructive Plasticity. Translated by Carolyn Shread. Cambridge: Polity Press.
  18. Malabou, Catherine & Adrian Johnston. 2013. Self and Emotional Life. Philosophy, Psychoanalysis, and Neuroscience. New York: Columbia University Press.
  19. Malabou, Catherine. 2016. “What is Neuro-Literature?” SubStance 45.2: 78-87.
  20. Malabou, Catherine. 2017. “The Brain of History, or, The Mentality of the Anthropocene.” The South Atlantic Quarterly 116.1: 39-53.
  21. McCardle, Philip. 2004. “Sacred Music.” Review of A Map of the Territory, by Nigel Forde. PN Review 31.1. http://www.pnreview.co.uk/cgi-bin/scribe?item_id=2171.
  22. Palumbo-Liu, David. 2012. “Poetry, Politics, Plasticity, Re-imagination.” Arcade: Literature, the Humanities, & the World, April 20, 2012. http://arcade.stanford.edu/blogs/poetrypolitics-plasticity-re-imagination.
  23. Pickard, Zachariah. 2004. “Natural History and Epiphany: Elizabeth Bishop‟s Darwin Letter.” Twentieth Century Literature 50.3: 268-282.
  24. Twentieth Century Literature 50.3: 268-282.
  25. Reinertsen, Anne B. 2016. Becoming Earth. A Post Human Turn in Educational Discourse Collapsing Nature/Culture Divides. Rotterdam: Sense Publishers.
  26. Silverman, Hugh J. 2010. “Malabou, Plasticity, and the Sculpturing of the Self.” Concentric: Literary and Cultural Studies 36.2: 89-102.
  27. Turchi, Peter. 2004. Maps of the Imagination: The Writer as Cartographer. San Antonio: Trinity University Press.
  28. Vahanian, Noëlle. 2008. “A Conversation with Catherine Malabou.” The Journal for Cultural and Religious Theory 9.1: 1-13.