Kto ma prawo do biopolis? Agamben, Negri i spór o metropolie
Okładka czasopisma Praktyka Teoretyczna, tom 3, rok 2011, tytuł BIOPOLITYKA (II)
PDF

Słowa kluczowe

oboz
wielość
metropolia
biopolis
prawo do miasta
profanacja
Agamben
Hardt
Negri

Jak cytować

Juskowiak, P. (2011). Kto ma prawo do biopolis? Agamben, Negri i spór o metropolie. Praktyka Teoretyczna, 3, 107–124. https://doi.org/10.14746/prt.2011.3.2

Abstrakt

W wykładzie poświęconym „kwestii miejskiej” Giorgio Agamben charakteryzował nowoczesne przeobrażenia przestrzenne w terminach przechodzenia od miasta, jako tradycyjnej formy organizacji przestrzennej, do metropolii. Proces ten zbiegał się, zdaniem włoskiego filozofa, z narodzinami biopolityki, specjalizującej się w produkowaniu i zarządzaniu nagim życiem. Metropolia w Agambenowskiej optyce to przestrzeń nierozróżnialności, materializacja, na wzór obozu, stanu wyjątkowego, obszar delokalizującej lokalizacji, kojarzony przez reprezentantów studiów miejskich z neoliberalnym miastem zerowej tolerancji. Dokonana przez Agambena negatywna analiza (miejskiej) biopolityki natra$a na swego rodzaju rewers w postaci refleksji nad metropolis autorstwa Antonia Negriego i Michaela Hardta. Podobny punkt wyjścia - opis wystawionej na mechanizmy biowładzy metropolii, przekonanie o jej bezgraniczności i heterotopiczności, zniesieniu różnicy między przestrzenią prywatną i publiczną - prowadzi autorów Multitude do przeciwstawnych, afirmatywnych, z uwagi na odmienne ujęcie biopolityki, wniosków. Zdaniem Negriego stosunek wielości do metropolii przypomina dawną relację klasy robotniczej do fabryki. Multitude zawiązuje się dziś głównie w miastach, celując w ich demokratyczne przeobrażenie. Przejmuje prawo do miasta, realizowane w akcie jego nieustannej reprodukcji. W niniejszym szkicu wskazuję na punkty przecięcia i podstawowe różnice obecne w charakteryzowanych wyżej wizjach biopolis. Argumentuję, iż przedsiębrany w jej ramach opór, związany z kulturową produktywnością miejskich podmiotów, polega na
ustanowieniu miejsca w analizowanym przez Agambena nie-miejscu władzy suwerennej.

https://doi.org/10.14746/prt.2011.3.2
PDF

Bibliografia

Agamben G. 2000. What is a Camp?. W Means without End: Notes on Politics. Minneapolis-London.

Agamben G. 2006. Pochwała profanacji. W Profanacje. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy.

Agamben G. 2008. Co zostaje z Auschwitz?: archiwum i świadek. Homo sacer III. Warszawa: Sic!.

Agamben G. 2008. Homo sacer: suwerenna władza i nagie życie. Warszawa: Prószyński i S-ka.

Agamben G. 2008. Stan wyjątkowy: homo sacer II.1. Kraków: Korporacja Ha!art.

Agamben G. 2008. Wspólnota, która nadchodzi. Warszawa: Sic!.

Agamben G. 2009. Czas, który zostaje: komentarz do Listu do Rzymian. Warszawa: Sic!.

Agamben G. 2010. Czym jest urządzenie?. W Agamben: przewodnik „Krytyki Politycznej”. Warszawa: Wydawnictwo Krytyki Politycznej.

Agamben G. 2010. Metropolis. www.ekologiasztuka.pl/seminarium.foucault.

Auge M. 2010. Nie-miejsca: wprowadzenie do antropologii hipernowoczesności. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe PWN.

Berman M. 2006. „Wszystko. co stałe rozpływa się w powietrzu”: rzecz o doświadczeniu nowoczesności. Kraków: Universitas.

Casarino C., A. Negri. 2008. In Praise of the Common: a Conversation on Philosophy and Politics. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Castells M. 2007. Społeczeństwo sieci. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe PWN.

Castells M. 2008. Siła tożsamości. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe PWN.

Czyżewski A. 2001. Trzewia Lewiatana: antropologiczna interpretacja idei miasta-ogrodu. Kraków: Państwowe Muzeum Etnograficzne.

Davis M. 1992. City of Quartz: Excavating the Future in Los Angeles. New York: Verso.

Davis M. 2009. Planeta slumsów. Warszawa: Instytut Wydawniczy Książka i Prasa.

Deleuze G. 2004. Foucault. Wrocław: Wydawnictwo Naukowe Dolnośląskiego Szkoły Wyższej Edukacji TWP.

Deleuze G. 2007. Postscriptum o społeczeństwie kontroli. W Negocjacje: 1972-1990. Wrocław: Wydawnictwo Naukowe Dolnośląskiej Szkoły Wyższej Edukacji TWP.

Dikec M. 2007. Badlands of the Republic: Space. Politics and Urban Policy. Oxford: Oxford University Press.

Diken B. 2004. “From Refugee Camps to Gated Communities: Biopolitics and the End of City”. Citizenship Studies 8 (1) : 83-106.

Diken B., C. B. Laustsen. 2005. The Culture of Exception: Sociology Facing the Camp. London-New York: Routledge.

Drozdowski R. 2006. Obraza na obrazy: strategie społecznego oporu wobec obrazów dominujących. Poznań: Zysk i S-ka.

Ek. R. 2006. “Giorgio Agamben and the Spatialities of the Camp: an Introduction”. Geografiska Annaler: Series B. Human Geography 88 (4) : 363–386.

Fernandes E. 2007. “Implementing the Urban Reform Agenda in Brazil”. Environment & Urbanization 9 (1): 177–189.

Florida R. 2005. Cities and the Creative Class. London-New York: Routledge.

Foucault M. 1998. Nadzorować i karać: narodziny więzienia. Warszawa: Aletheia.

Foucault M. 1998. Trzeba bronić społeczeństwa: wykłady w College de France. 1976. Warszawa: Fundacja Aletheia.

Foucault M. 2005. „Inne przestrzenie”. Teksty Drugie 96 (6): 117-125.

Freud Z. 1997. Niesamowite. W Pisma psychologiczne. Warszawa: Wydawnictwo KR.

Graham S. 2011. Cities Under Siege: the New Military Urbanism. New York: Verso.

Hardt M., A. Negri. 2004. Multitude: Krieg und Demokratie im Empire. Frankfurt/M.-New York: Campus Verlag.

Hardt M., A. Negri. 2005. Imperium. Warszawa: W.A.B..

Hardt M., A. Negri. Rzecz-pospolita. Kraków: Korporacja Ha!art.

Harvey D. 2010. Sztuka renty: globalizacja. monopol i utowarowienie kultury. W Ekonomia kultury. Warszawa: Wydawnictwo Krytyki Politycznej.

Harvey D. 2010. „The Right to the City”. New Left Review 53 : 23-40.

Jałowiecki B. 2009. M. S. Szczepański. Miasto i przestrzeń w perspektywie socjologiczne. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe Scholar.

Juskowiak P. 2010. „Wspólnoty oporu w mieście postpolitycznym”. Kultura Współczesna (2) : 129-140.

Koolhaas R. 2008. Junk-space „Logan Airport: światowej klasy upgrade dla XXI wieku” (billboard z końca XX wieku). Przegląd Kulturoznawczy.

Laclau E. 2009. Rozum populistyczny. Wrocław: Wydawnictwo Naukowe Dolnośląskiego Szkoły Wyższej Edukacji TWP.

Laclau E. Nagie życie czy społeczne nie wiadomo co?. W Agamben: przewodnik Krytyki Politycznej. Warszawa: Wydawnictwo Krytyki Politycznej.

Lefebvre H. 2002. The Right to the City. W The Blackwell City Reader. Oxford: Oxford University Press.

Lemke T. 2010. Strefa nierozrożnialności: krytyka Agambenowskiej koncepcji biopolityki. http://www.recyklingidei.pl/lemke_strefa_nierozroznialnosci.

Marcuse P. 2009. “From Critical Urban Theory to the Right to the City”. City - analysis of urban trends, culture, theory, policy, action 13 (2-3) : 185-197.

Mbembe A. 2003. “Necropolitics”. Public Culture 15 (1) : 11-40.

Minca C. 2005. “The Return of the Camp”. Progress in Human Geography 29 (4) : 405-412.

Minca C. 2006. “Giorgio Agamben and the New Biopolitical Nomos”. Geografiska Annaler B 88 (4) : 387–403.

Minca C. 2007. “Agamben’s Geographies of Modernity”. Political Geography 26 (1) : 78-97.

Negri A. 2008. Goodbye Mr Socialism. Warszawa: W.A.B..

Negri A. 2009. “On Koolhaas”. Radical Philosophy 154 : 48-50.

Negri A. 2010. Multitude and Metropolis. http://www.generation-online.org/t/metropolis.html.

Negri A.. Petcou C.. Petrescu D.. Querrien A. 2010. What Makes a Biopolitical Space?: a Discussion with Toni Negri. http://www.eurozine.com/articles/2008-01-21-negri-en.html.

Pasquinelli M. 2008. Creative Sabotage in the Factory of Culture: Art. Gentrification and the Metropolis. W Animal Spirits: the Bestiary of the Commons. Rotterdam.

Patel R. 2010. Wartość niczego: jak przekształcić społeczeństwo rynkowe i na nowo zdefiniować demokrację. Warszawa: Muza.

Perera S. 2002. “What is a Camp… ?”. Bordelands E-Journal 1 (1) : 1-15.

Płonowska-Ziarek E. 2001. An Ethics of Dissensus: Postmodernity. Feminism and the Politics of Radical Democracy. Stanford.

Purcell M. 2008. Recapturing Democracy: Neoliberalization and the Struggle for Alternative Urban Futures. London-New York.

Ranciere J. 1999. Disagreement: Politics and Philosophy. Minneapolis.

Ranciere J. 2009. „Lud czy wielość?”. Recykling Idei 12.

Ratajczak M. 2010. „Wielość: produkcja wspólnotowości”. Praktyka Teoretyczna 1 (1) : 159-189.

Rutkowski K. 2006. Ostatni pasaż: przypowieść o byciu byle jakim. Gdańsk: Słowo/obraz terytoria.

Sassen S. 2007. Globalizacja: eseje o nowej mobilności ludzi i pieniędzy. Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego.

Sławek T. 1997. „Akro/nekro/polis: wyobrażenia miejskiej przestrzeni”. W Pisanie miasta – czytanie miasta. Poznań : Studia Kulturoznawcze 9.

Smith N. 1996. The New Urban Frontier: Gentrification and the Revanchist City. London-New York.

Stavrakakis Y. 2007. Antinomies of Space: from the Representation of Politics to a Topology of the Political. W Urban Politics Now: Re-Imagining Democracy in the Neoliberal City. Rotterdam.

Tari M. 2010. „20 tez o obaleniu metropolii”. Praktyka Teoretyczna 2 (2) : 141-150.

Turner V. 2010. Proces rytualny: struktura i antystruktura. Warszawa : PIW.

Turner V. 2002. Karnawał. rytuał i zabawa w Rio de Janeiro”. Konteksty (3-4) : 159-170

Wacquant L. 2009. Więzienia nędzy. Warszawa: Książka i Prasa.

Zukin S. 1995. The Cultures of Cities. Cambridge-MA-Oxford: Wiley-Blackwell.