Ateologia wielości. Katechon, pompa próżniowa i biopolityka

Main Article Content

Michał Pospiszyl

Abstrakt

Tekst stanowi próbę historyczno-materialistycznej analizy pojęć teologicznych, politycznych i naukowych (na przykład katechon, wielość czy próżnia). Takie badania, szczegółowo przeprowadzone na toczonych u progu nowoczesności dyskusjach między Spinozą, Hobbesem a także Boylem, mają pokazać kluczowe i brzemienne w konsekwencje teoretyczne rozstrzygnięcia. Pokazuje z jednej strony ukształtowanie się mieszczańskiej wizji nauki, teologii czy narodziny nowoczesnego pojęcia własności prywatnej, z drugiej formowanie pierwszych uniwersalistycznych walk klasowych prowadzonych tak na poziomie teologii jak i polityki oraz metodologii nauk. Lepsze zrozumienie tych walk i sporów a także wyjaśnienie specyficznego miejsca jakie zajmuje w nich Spinoza rzuca nowe światło na kryzys opisywany i diagnozowany w ramach autonomistycznych teorii Negriego, Hardta czy Virno.

Downloads

Download data is not yet available.

Article Details

Jak cytować
Pospiszyl, M. (2013). Ateologia wielości. Katechon, pompa próżniowa i biopolityka. Praktyka Teoretyczna, 8(2), 281-308. https://doi.org/10.14746/prt.2013.2.13
Dział
VARIA
Biogram autora

Michał Pospiszyl, Zakład Historii Filozofii Nowożytnej UW

Michał Pospiszyl– filozof, kulturoznawca. Doktorant Instytutu Filozofii UW, gdzie pisze pracę o materialistycznej historii czasu, którą bada za pomocą narzędzi współczesnych teorii marksistowskich. Autor kilkunastu artykułów naukowych drukowanych w „Kwartalniku Filozoficznym”, „Kulturze Współczesnej”, „Praktyce Teoretycznej” czy publikacjach Wydawnictwa Krytyki Politycznej oraz Ha!artu. Członek redakcji „Praktyki Teoretycznej”. Zajmuje się przede wszystkim marksizmem, filozofią kultury, materialistyczną historią pojęć i teoriami zależności.

Bibliografia

  1. Adams, J. 1851. ,,Defense of Constitutions of Government of United States.” W The Works of John Adams, t. 6. Boston.
  2. Agamben, G. 1999. ,,Absolute Immanence.” in Potentialities, Stanford: California.
  3. Agamben, G. 2009. Czas, który zostaje: komentarz do Listu do Rzymian. Warszawa.
  4. Althusser, L. 1997. The Only Materialist Tradition. W The New Spinoza, Minnesota.
  5. Balibar, É. 1995. Culture and Identity Working Notes. W Identity in Question, New York.
  6. Balibar, É. 2007. Filozofia Marksa. Warszawa.
  7. Balibar, É. 2007. Trwoga mas. Warszawa.
  8. Balibar, É. 2009. Spinoza i polityka. Warszawa.
  9. Barth, K. 1968. The Epistle to the Roman. London.
  10. Bayle, P. 1715. Dictionnaire historique et critique. Rotterdam.
  11. Biblia 1978. wyd. IV Brytyjskiego i Zagranicznego Towarzystwa Biblijnego. Warszawa.
  12. Deleuze, G. 1988. Spinoza: Practical Philosophy. San Francisco.
  13. Engels, F. 1961. Postęp reformy społecznej na kontynencie. W MED, t. 1. Warszawa.
  14. Foucault, M. 1998. ,,Podmiot i władza.”. Lewą Nogą 9.
  15. Graeber, D. 2008. ,,The Sadness of Post-Workerism or ‘Art And Immaterial Labour’ Conference: A Sort of Review.” The Commoner, 19 January.
  16. Hardt, M., A. Negri 2004. Multitude: War and Democracy in the Age of Empire. New York.
  17. Hardt, M., A. Negri 2005. Imperium. Warszawa.
  18. Hardt, M., A. Negri 2012. Rzecz-pospolita: poza własność prywatną i dobro publiczne. Kraków.
  19. Hegel, G.W. 2002. Wykłady z historii filozofii, t. 3. Warszawa.
  20. Heidegger, M. 2002. Fenomenologia życia religijneg. Kraków.
  21. Hobbes, T. 1840. ,,Behemoth: The History of the Causes of the Civil Wars of England, and of the Counsels and Artifices By Which They Were Carried On From the Year 1640 to the Year 1660.” in The English Works of Thomas Hobbes of Malmesbury, t. 6. London.
  22. Hobbes, T. 1954. Lewiatan. Tłum. Cz. Znamierowski. Warszawa.
  23. Hobbes, T. 1956. Elementy filozofii, t. 2. Tłum. Cz. Znamierowski. Warszawa.
  24. Israel, J. 2001. Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750. Oxford-New York.
  25. Janik, M. (w druku). Ontologia polityczna Benedykta Spinozy. Warszawa.
  26. Latour, B. 2011. Nigdy nie byliśmy nowocześni: studium z antropologii symetrycznej. Warszawa.
  27. Locke, J. 1992. Dwa traktaty o rządzie. Warszawa.
  28. Lordon, F. 2012. Kapitalizm, niewola, pragnienie: Marks i Spinoza. Warszawa.
  29. Lukács, G. 1988. Historia i świadomość klasowa. Warszawa.
  30. Luksemburg, R. ,,Taktyka rewolucji.” http://www.praktykateoretyczna.pl/roza-luksemburg-taktyka-rewolucji.
  31. Marks, K. 1960. Listy z Deutsch-Französische Jahrbücher. W MED, t. 1. Warszawa.
  32. Marks, K. 1964. Osiemnasty brumaire’a Ludwika Bonaparte. W MED, t. 8. Warszawa.
  33. Marks, K. 1968. Kapitał. t. 1, W MED, t. 23. Warszawa.
  34. Marks, K. 1986. Zarys krytyki ekonomii politycznej. Warszawa.
  35. Marks, K., F. Engels 1961. ,,Ideologia niemiecka.” W MED, t. 3. Warszawa.
  36. MacIntosh, J.J., ed. 2005. Boyle on Atheism. Toronto.
  37. Montag, W. 1999. Bodies, Masses, Power. London-New York.
  38. Negri, A. 1991. The Savage Anomaly: The Power of Spinoza's Metaphysics and Politics. Minneapolis.
  39. Negri, A., G. Fadini 2013. ,,Materializm i teologia.”. Praktyka Teretyczna 2.
  40. Palaver, W. 1995. ,,Hobbes and the Katechon: The Secularization of Sacrificial Christianity.” Contagion 2.
  41. Peterson E. 1935. Der Monotheismus als politisches Problem: Ein Beitrag zur Geschichte der politischen Theologie im Imperium Romanum. Leipzig.
  42. Rousseau, J.J. 2002. Umowa społeczna. Wydawnictwo ANTYK Kęty.
  43. Schmitt, C. 1995. ,,Beschleuniger wider Willen oder: Problematik der westlischen Hemisphäre.“ W Staat, Großraum, Nomos: Arbeiten aus den Jahren 1916-1969. Berlin.
  44. Schmitt, C. 2006. The Nomos of the Earth. Trans. G.L. Ulmen. New York.
  45. Schmitt, C. 2008. Lewiatan w teorii państwa Thomasa Hobbesa. Warszawa.
  46. Shapin, S., S. Schaffer 1985. Leviathan and the Air-Pump: Hobbes, Boyle and the Experimental Life. Princeton.
  47. Simpson, J.A., E.S.C. Weiner. 1989. The Oxford English Dictionary, t. 8. Oxford.
  48. Spinoza, B. 1954. Etyka, cz. IV. Tłum. I. Myślicki. Warszawa.
  49. Spinoza, B. 1961. Listy. Tłum. L. Kołakowski. Warszawa.
  50. Spinoza, B. 1969. Traktat o uzdrowieniu rozumu. Warszawa.
  51. Spinoza, B. 2000. Traktat teologiczno-polityczny. W Traktaty. Wydawnictwo ANTYK Kęty.
  52. Strauss, L. 2008. ,,Uwagi do „Pojęcia polityczności” Carla Schmitta.”. Kronos 3.
  53. Virno, P. 2004. A Grammar of the Multitude. Los Angeles.
  54. Virno, P. 2008. Multitude: Between Innovation and Negation. New York.