Megaceremoniały i subświaty. O potransformacyjnych przemianach uczestnictwa Polaków w kulturze

Main Article Content

Tomasz Szlendak
Krzysztof Olechnicki

Abstrakt

Artykuł ma na celu wstępną diagnozę nowych wzorców aktywności kulturalnej Polaków, którzy po 1989 r. znaleźli się w sytuacji silnej dominacji kultury konsumpcyjnej i presji nowego modelu czasu kulturowego. Obserwowana ewolucja zachowań kulturowych ma charakter dwutorowy. Pierwszy kierunek to nurt wielozmysłowej konsumpcji kultury popularnej, dla którego charakterystyczne jest rutynizowanie kultury karnawału, zamykanie się w kulturalnych kapsułach czasu i nacisk na z efektywność gospodarowania czasem wolnym (jego efektem jest presja na koncentrację „wydarzeniowości”). Drugi kierunek to działania wewnątrzwirtualnych subświatów kulturowych, mające bardziej aktywny i twórczy stosunek do współtworzenia kultury, w wielu przypadkach tworzące autonomiczne uniwersum intelektualno-poznawcze, także w wymiarze aksjonormatywnym. Obie nowe formy uczestnictwa w kulturze stają się w Polsce dominujące i przechodzą do głównego nurtu praktyk kulturowych, wypierając inne/starsze formy uczestnictwa.

Downloads

Download data is not yet available.

Article Details

Jak cytować
Szlendak, T., & Olechnicki, K. (2014). Megaceremoniały i subświaty. O potransformacyjnych przemianach uczestnictwa Polaków w kulturze. Ruch Prawniczy, Ekonomiczny I Socjologiczny, 76(2), 293-308. https://doi.org/10.14746/rpeis.2014.76.2.21
Dział
* * *

Bibliografia

  1. Berger, Peter (1988). Zaproszenie do socjologii. Warszawa, PWN.
  2. Brose, Hanns-Georg (2004). An Introduction towards a Culture of Non-Simultaneity?. Time & Society, 13(1): 5-26.
  3. Bukraba-Rylska, Izabella, Burszta, Wojciech (red.) (2011). Stan i zróżnicowanie kultury wsi i małych miast w Polsce. Warszawa, Narodowe Centrum Kultury.
  4. Burszta, Wojciech Józef et al. (2010). Kultura miejska w Polsce z perspektywy interdyscyplinarnych badań jakościowych. Warszawa, Narodowe Centrum Kultury.
  5. Castells, Manuel (2012). Networks of Outrage and Hope: Social Movements in the Internet Age. University of California, Berkeley.
  6. DiMaggio, Paul, Eszter, Hargittai, Russell, Neuman, John, P. Robinson (2001). Social Implications of the Internet. Annual Review of Sociology 27: 307-336.
  7. Kossakowski, Radosław (2013). Kultura na dwóch stopach – karnawałowa rutynizacja i alternatywne subświaty kulturowe. Desk research projektu W jakim czasie kultury żyją Polacy? Nowy rytualizm i budowanie alternatywnych subświatów jako dominujące praktyki kulturowe.
  8. Kozinets, Robert V. (2012). Netnografia. Badania etnograficzne online. Warszawa: PWN.
  9. Krajewski, Marek (2003). Kultury kultury popularnej. Poznań: Wydawnictwo Naukowe UAM.
  10. Kubicki, Paweł (2011). Nowi mieszczanie w nowej Polsce. Instytut Obywatelski, Warszawa, http://www.instytutobywatelski.pl/wp-content/uploads/2011/05/Ksie%CC%A8ga_mieszcz.pdf [dostęp: 10.11.2012].
  11. Olechnicki, Krzysztof (2009). Fotoblogi, pamiętniki z opcją przekazu. Fotografia i fotoblogerzy w kulturze konsumpcyjnej. Wydawnictwa Akademickie i Profesjonalne, Warszawa.
  12. Hartmut, Rosa, Michał, Kaczmarczyk, Tomasz, Szlendak (2010). Głód czasu w kulturze przyspieszenia [wywiad z Hartmutem Rosą]. Studia Socjologiczne 4: 237-244.
  13. Hartmut, Rosa (2013). Social Acceleration: A New Theory of Modernity. New York Chichester, West Sussex: Columbia University Press.
  14. Smith, Thomas Spence (1974). Aestheticism and Social Structure: Style and Social Network in the Dandy Life. American Sociological Review 39(5): 725-743.
  15. Szlendak, Tomasz (2010). Wielozmysłowa kultura iwentu. Skąd się wzięła, czym się objawia i jak w jej ramach oceniać dobra kultury? Kultura Współczesna nr 4: 92-109.
  16. Szlendak, Tomasz, Jacek, Nowiński, Krzysztof, Olechnicki, Arkadiusz, Karwacki, Wojciech, J. Burszta (2012). Dziedzictwo w akcji. Rekonstrukcja historyczna jako sposób uczestnictwa w kulturze. Narodowe Centrum Kultury, Warszawa.
  17. Webb, Darren (2005). Bakhtin at the Seaside: Utopia, Modernity and the Carnivalesque. Theory, Culture & Society 22(3): 121-138.