Keywords
lycanthropus
folklore
Slavic prose
19th century
How to Cite
Abstract
The author analyzes the origins and characteristics of werewolves (human-wolves) and lycanthropus (human-dogs) as dual-natured beings within Slavic folk beliefs. He also analyzes the way their mythological properties transform through literature. The werewolf’s mythos is approached through texts of 19th century authors, Russians Orest Somov (Oboroten: narodnaja skazka, 1829) and Alexander Kuprin (Serebrjanyj volk, 1901) and the Pole from Belarus Jan Barszczewski
(Wilkołak, 1844), while the lycanthrope’s is viewed through the lens of the literary fairy tale by Serbian Joksim Nović Otočanin (Vrzino kolo i Zlatni i Alem-grad, 1864). The author puts focus on symbolism, specifically that of the human-beast dichotomy. The literary representation of this man-beast duality in 19th century Slavic written prose indicates a fantasy view of the coexistence between beast and man – the beastly in men, or the human in beasts.
References
Barszczewski, J. (1844). Szlachcic Zawalnia czyli Białoruś w fantastycznych opowiadaniach. Petersburg: W Drukarni Karola Kraja.
Караџић, В. С. (1818). Српски рјечник. http://raskovnik.org/. 10.09.2020.
Куприн, А. (1901). Серебряный волк. Оборотень (Полесская легенда). „Одесские новости” бр. 5230, 4.03.1901. http://az.lib.ru/k/kuprin_a_i/text_1560.shtml. 10.09.2020.
Новић Оточанин, Ј. (1864). Врзино коло и златни и Алем-град, „Даница” бр. 16, str. 244–249.
Ранковић, С. Јесење слике, Приповетке, str. 2–30. http://www.antologijasrpskeknjizevnosti.rs/ASK_SR_AzbucnikPisaca.aspx. 10.09.2020.
Сомов, О. (1829). Оборотень. http://az.lib.ru/s/somow_o_m/text_0030.shtml. 10.09.2020.
[Karadžić, V. S. (1818). Srpski rječnik. http://raskovnik.org/. 10.09.2020.
Kuprin, A. (1901). Serebryany volk. Oborotenˊ (Poleskayja legenda). „Odeskie novosti” br. 5230, 4.03.1901. http://az.lib.ru/k/kuprin_a_i/text_1560.shtml. 10.09.2020.
Nović Otočanin, J. (1864). Vrzino kolo i zlatni i Alem-grad, „Danica” br. 16, str. 244–249.
Ranković, S. Jesenje slike. Pripovetke, str. 2–30. http://www.antologijasrpskeknjizevnosti.rs/ASK_SR_AzbucnikPisaca.aspx. 10.09.2020.
Somov, O. (1829). Oborotenˊ. http://az.lib.ru/s/somow_o_m/text_0030.shtml. 10.09.2020].
Ardalić, V. (1908/1994). Bukovica. Narodni život i običaji. https://www.rastko.rs/antropologija/ardalic_bukovica/index.html. 12.09.2020.
Moszyński, K. (1934). Kultura ludowa Słowian, t. 2, z. 1. Kraków: Polska Akademia Umiejętności.
Wężowicz-Ziółkowska, D., Wieczorkowska, E. (red.). (2014). Wilki i ludzie. Małe kompendium wilkologii. Katowice: Grupakulturalna.pl.
Wilczyńska, E. (2018). Wilkołak. U: Polska bajka ludowa, t. 3. Red. V. Wróblewska. Toruń: Wydawnictwo UMK, str. 326–329.
Ајдачић, Д. (2010). Оборотењ (човек–вук) у источнословенским књижевностима. „Речи” бр. 3, str. 11–23.
Белова, О. (2000). Представления о монстрах-полулюдях в народной традиции славян. U: Миф в культуре: человек – не-человек. Ред. Л. А. Софронова, Л. Н. Титова. Москва: Индрик, str. 47–57.
Белова, О. (2009). Полулюди. U: Славянские древности. Этнолингвистический словарь, књ. 4. Ред. Н. И. Толстой. Москва: Международные отношения, str. 156–159.
Виноградова, Л. (2004). Оборотничество. U: Славянские древности. Этнолингвистический словарь, књ. 3. Ред. Н. И. Толстой. Москва: Международные отношения, str. 466–471.
Гнатюк, В. (1912). Знадоби до української демонології. „Етнографічний збірник” књ. 33–34, бр. 1–2, str. 34–280.
Гура, А. (1997). Символика животных в славянской народной традиции. Москва: Индрик.
Гура, А. (2000). Демонологические свойства животных в славянских мифологических представлениях. U: Славянский и балканский фольклор: Народна демонология. Ред. Л. Н. Виноградова, Е. Е. Левкиевская, С. М. Толстая. Москва: Индрик, str. 303–313.
Гура, А., Левкиевская, Е. (1995). Волколак. U: Славянские древности. Этнолингвистический словарь, књ. 1. Ред. Н. И. Толстой. Москва: Международные отношения, str. 418–420.
Ђорђевић, Т. Р. (1953). Вампир и друга бића у нашем народном веровању и предању. Београд: Српска академија наука.
Коровашко, А. (2009). Заговоры и заклинания в русской литературе XIX–XX веков. Москва: Intrada.
Криничная, Н. (2004). Оборотни. Русская мифология. Мир образов фольклора. Москва: Гаудеамус.
Мороз, А. (2000). Волк в южнославянской народной культуре. Человеческое и демоническое. U: Миф в культуре: человек – не-человек.
Ред. Л. А. Софронова, Л. Н. Титова. Москва: Индрик, str. 78–86.
Неклюдов, С. (1979). О кривом оборотне (к исследованию мифологической семантики фольклорного мотива), U: Проблемы славянской этнографии. К 100-летию со дня рождения Д. К. Зеленина. Ред. К. В. Чистов, А. К. Байбурин. Ленинград: Наука, str. 133–140.
Неклюдов, С. (2017). Оборотничество: »природа вещей«, объем понятия, региональные версии. In Umbra: Демонология как семиотическая система. Альманах, књ. 5. Отв. ред. Д. И. Антонов, О. Б. Христофорова, str. 13–33. https:// liber.rsuh.ru/elib/000012732.
09.2020. Онищук, А. (1909). Матеріали до гуцульскої демонології. „Матеріали до україньскої етнології” књ. 11, бр. 2, str. 1–139.
Пандуревић, Ј. (2020). Фолклорни еротикон. Еротика и поетика српских народних пјесама. Вишеград: Андрићев институт.
Плас, П. (1999). Неколико аспеката симболике вучјих уста у српским обичајима и веровањима. „Кодови словенских култура” бр. 4, str. 184–212.
Плотникова, A. (2004). Этнолингвистическая география южной Славии. Москва: Индрик.
Померанцева, Э. (1975). Мифологические персонажи в русском фольклоре. Москва: Наука.
Раденковић, Љ. (2011). Пасоглав, псоглав. U: Словенска митологија. Енциклопедијски речник.
Ред. С. М. Толстој, Љ. Раденковић. Београд: Zepter Book World, str. 418–419.
Топорков, А. (2010). Русский волк-оборотень и его английские жертвы. „НЛО” бр. 103, str. 140–151. https://magazines.gorky.media/nlo/2010/3/russkij-volkoboroten-i-ego-anglijskie-zhertvy.html. 12.09.2020.
Хобзей, Н. (2002). Гуцульська міфологія. Етнолігвістичний словник. Львів: s. n. [Ajdačić, D. (2010). Oborotenj (čovek – vuk) u istočnoslovenskim književnostima. „Reči” br. 3, str. 11–23.
Belova, O. (2000). Predstavlenija o monstrah-poluljudjah v narodnoj tradicii slavjan. U: Mif v kulˊture: čelovek – ne-čelovek. Red. L. A. Sofronova, L. N. Titova. Moskva: Indrik, str. 47–57.
Belova, O. (2009). Poluljudi. U: Slavjanskie drevnosti. Ètnolingvističeskij slovarˊ, knj. 4. Red. N. I. Tolstoj. Moskva: Meždunarodnye otnošenija, str. 156–159.
Benˊkovskij, І. (1894). Rasskaz o vovkulakah. „Kievskaja starina” br. 12, str. 495–497.
Hnatjuk, V. (1912). Znadoby do ukrajinsˊkoji demonolohiji. „Etnohrafičnyj zbirnyk” knj. 33–34, str. 34–280.
Gura, A., Levkievskaja, E. (1995). Volkolak. U: Slavjanskie drevnosti. Ètnolingvističeskij slovarˊ, knj. 1. Red. N. I. Tolstoj. Moskva: Meždunarodnye otnošenija, str. 418– 420.
Gura, A. (1997). Simvolika životnyh v slavjanskoj narodnoj tradicii. Moskva: Indrik.
Gura, A. (2000). Demonologičeskie svojstva životnyh v slavjanskih mifologičeskih predstavlenijah. U: Slavjanskij i balkanskij folˊklor: Narodna demonologija. Red. L. N. Vinogradova, E. E. Levkievskaja, S. M. Tolstaja. Moskva: Indrik, str. 303– 313.
Đorđević, T. R. (1953). Vampir i druga bića: u našem narodnom verovanju i predanju. Beograd: Srpska akademija nauka.
Korovaško, A. (2009). Zagovory i zaklinanija v russkoj literature XIX–XX vekov. Moskva: Intrada.
Kriničaja, N. (2004). Oborotni. Russkaja mifologija. Mir obrazov folˊklora. Moskva: Gaudeamus.
Moroz, A. (2000). Volk v južnoslavjanskoj narodnoj kulˊture. Čelovečeskoe i demoničeskoe. U: Mif v kulˊture: čelovek – ne-čelovek. Moskva: Indrik, str. 78–86.
Nekljudov, S. (1979). O krivom oborotne (k issledovaniju mifologičeskoj semantiki folˊklornogo motiva). U: Problemy slavjanskoj ètnografii. K 100-letiju so dnja roždenija D. K. Zelenina. Red. K. V. Čistov, A. K. Bajburin, str. 133–140.
Nekljudov, S. (2017). Oborotničestvo: „priroda veŝejˮ, ob˝em ponjatija, regionalˊnye versii. U: In Umbra: Demonologija kak semiotičeskaja sistema. Alˊmanah, br. 5. Otv. red. D. I. Antonov, O. B. Hristoforova. str. 13–33. https://liber.rsuh.ru/ elib/000012732. 12.09.2020.
Onyščuk, A. (1909). Materialy do huculˊskoji demonolohiji. U: „Materialy do ukrajinˊskoji etnolohiji” knj. 11, br. 2, str. 1–139.
Pandurević J. (2020). Folklorni erotikon. Erotika i poetika srpskih narodnih pjesama. Višegrad: Andrićev institut.
Plas, P. (1999). Nekoliko aspekata simbolike vučjih usta u srpskim običajima i verovanjima. „Kodovi slovenskih kultura” 4, str. 184–212.
Plotnikova, A. (2004). Ètnolingvističeskaja geografija južnoj Slavii. Moskva: Indrik.
Pomeranceva, È. (1975). Mifologičeski personaži v russkom folˊklore. Moskva: Nauka.
Radenković, Lj. (2011). Pasoglav, psoglav. U: Slovenska mitologija. Enciklopedijski rečnik, Red. S. M. Tolstoj, Lj. Radenković, Beograd: Zepter Book World, str. 418–419.
Toporkov, A. (2010). Russkij volk-oborotenˊ i ego anglijskie žertvy. „NLO” br. 103, str. 140–151.
https://magazines.gorky.media/nlo/2010/3/russkij-volk-oboroten-i-ego-anglijskie-zhertvy.html. 12.09.2020.
Vinogradova, L. (2004). Oborotničestvo. U: Slavjanskie drevnosti. Ètnolingvističeskij slovarˊ, knj. 3. Red. N. I. Tolstoj. Moskva: Meždunarodnye otnošenija, str. 466– 471.
Hobzej, N. (2002). Huculˊsˊka mifolohija. Etnolihvistyčnyj slovnyk. Lˊviv: s. n.].
License
Authors
The authors of the articles accepted for publication in the journal Poznańskie Studia Slawistyczne are obliged to fill up the contract for providing the journal free licence (along with sub-licence CC) to works. The contract should be also signed by the authors and sent back to the editorial board of the journal.
Under the terms of the contract, the authors of the texts published in the journal “Poznańskie Studia Slawistyczne” provide the University of Adam Mickiewicz in Poznań with a non-exclusive free licence and allow the aforementioned institution to use the sub-licence Creative Commons Attribution-NoDerivatives 4.0 International (CC BY-ND 4.0).
The authors hold the copyright for their texts.
Users
The Internet users are eligible for using the works published in “Poznańskie Studia Slawistyczne” from 2015 under the following conditions:
- recognition of the authorship: the popularized work must contain information about the author, title, source (references to the original work, DOI) and licence.
- no derivative works may be created: the work must be preserved in its original form, the work’s translations or elaborations cannot be distributed without the author’s permission.
The copyright to the texts published before 2015 is reserved.
Other
The University of Adam Mickiewicz in Poznań holds the right for the entire journal (its segmentation, graphical form, title, cover design, logo, etc.).